Всемирная философия в кратком изложении. Книга первая. Становление философии: Восток и Запад - Арнольд Ерахтин

вместе с субстанцией Ци (эфир, воздух) составляет основу мира. Наивно материалистическое учение Лао-цзы отражало стихийное диалектическое миропонимание: в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы верил, что в соответствии с этим законом справедливость, в конечном счете, восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. В даосизме большое внимание уделяется связи количественных и качественных изменений. «Наведение порядка надо начинать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строится из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага»28.

Ян Чжоу утверждал, что в мире нет сверхъестественных сил, он управляется собственными законами и находится в непрерывном изменении. Человек отличается от других существ тем, что он самый умный среди животных. Душа человека неотделима от его тела, она исчезает вместе с его телом. Согласно Чжуан-цзы закон Дао вызывает непрерывное обновление вещей. От мельчайших органических существ в воде произошли животные, а от последних человек. «Рождение человека – это скопление жизненной силы: когда она скопится, то возникает жизнь, а когда рассосется, то возникает смерть… Жизнь – это преемник смерти, смерть – это начало жизни… Если смерть и жизнь – это преемники друг друга, то о чем же мне сожалеть?»29

Даосизм признает самостоятельность действий человека, но человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто пытается изменить этот ход, подчинить его личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Причина всех бед заключается в том, что в обществе нарушается действие Дао; вместо естественного Дао люди создают человеческое дао, которое служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Нужно вернуться к естественному Дао.

2.4. Школа конфуцианства

В истории древнекитайской философии важное место занимает этико-политическое учение конфуцианства, основоположником которого был Конфуций (551 – 479 до н.э.) – его имя – латинизированная версия имени Кун фу-цзы. Этот мыслитель считается первым китайским философом. У него было много учеников. Они записывали мысли как своего учителя, так и свои. Так возникло главное сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это сборник в основном нравственных поучений, в котором очень трудно увидеть философское сочинение. В отличие от других школ китайской философии, делавших акцент на изучение природы, космоса, всего мироздания в его единстве и целостности, Конфуция интересуют эти онтологические проблемы не как таковые, а как обосновывающие бытие человека. Именно человек с его жизненными проблемами является основным предметом его философии.

Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо, как верховное божество, диктует свою волю человеку, Конфуций утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходит от неба». В центре философии Конфуция – проблема воспитания и обучения. «По своей природе [люди], – говорил он, – близки друг другу, по своим привычкам [люди] далеки друг от друга»30. Процесс воспитания у Конфуция основан на принципе Жень, который переводится как «человечность», «гуманность». Конкретизируя этот принцип, Кофуций вводит целый ряд императивов: «помогай другому в том, чего бы ты сам хотел достичь»; «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим»; «не делай человеку того, чего не желаешь себе». Последнее изречение называют золотым правилом нравственности Конфуция.

Центральное место в этическом учении Конфуция занимает концепция «благородного мужа», который противопоставляется «низкому человеку». Благородным мужем человека делает не происхождение и богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества. «Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушать законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду»31. «Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляется сила, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности»32. «Трудно иметь дело с женщинами и низкими людьми. Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Если же от них удаляешься, то неизменно испытываешь с их стороны ненависть»33

Проявление Жень осуществляется через нравственные качества личности и особенно через такое качество, как Сяо. Сяо – это основа нравственности и самый оптимальный метод управления страной: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, то народ будет знать стыд, и он исправится»34. Государь, имеющий звание «Сын неба», является, по мнению Конфуция, посредником между небом и землей. Именно через государя осуществляется действие божественной силы на земле. Форма проявления этой силы – ритуал. Когда ритуал нарушается в стране начинаются проблемы.

Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один – вернуть прошлое в настоящее. А для этого нужно, прежде всего, разобраться с общеупотребительными словами, вернуть им первоначальный, старинный смысл, т.е. произвести то, что было названо Конфуцием «исправление имен». «Исправление имен» фактически означало призыв к возврату к прошлому, в частности, к восстановлению престижа и былого положения знатных родов. Данное требование было выражено в следующем призыве Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, а сын – сыном»35. Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть играть свою социальную роль. Что значит быть «сыном»? Сын – это, прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Государь должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те – вечные «сыны», преисполнены почтительности ко всем старшим по чину.

Конфуцианцы настаивали на том, что каждый человек в обществе должен занимать строго определенной положение, они предавали большое значение культу предков и по существу, заложили основы патриархальной теории государства в Китае. Рассматривая страну как большую семью, а власть государя как аналог власти отца этой семьи, Конфуций формулирует свое этико-политическое учение. Согласно ему, мудрость состоит в том, чтобы «должным образом служить народу, почитать духов» и при этом соблюдать ритуал. Оказывать почтительность и соблюдать ритуал необходимо на основе правил, принятых в эпоху Чжоу. Чжоуский этикет был очень сложным, это были воистину «китайские церемонии». Ритуализация охватывала практически все сферы человеческого существования: регулярные жертвоприношения и вообще «общение» с предками; отношения со старшими родственниками и начальствующими лицами; заключение брака; поведение супругов и т. д. Например, надоевшей наложнице вана посылался теплый парчовый халат, чтобы она, больше не согретая царской любовью, могла согреться хотя бы халатом.

Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «нравственный путь» (дао), которому должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют «дао», то народ не ропщет. Конфуций был ярым защитником «мягкого» управления с опорой на мораль и правила поведения, поэтому философская школа, основанная им, просуществовала без малого 2500 лет. Идеи Кофуция сыграли большую роль в развитии китайского общества. Книгу «Лунь юй» всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Сам Конфуций стал объектом поклонения еще при жизни. В 1503 г. он был причислен к лику святых.

Последователем Конфуция был Мэн-цзы (372 – 289 гг. до н.э.), который усилил представление своего учителя о небе как безличной объективной необходимости, судьбе, стоящей на страже добра. Он отстаивал тезис о прирожденной доброте человека.